5. 정현경은 성령을 거부하였는가?
1991년 캔버라 WCC의 전체 주제는 “성령이여 오소서, 전 창조세계를 다시 새롭게 하소서”였다. 성령초대의 기도로써 전 창조세계의 갱신을 기원한 것이다, 그리고 그 하부주제들도 성령으로 시작한다. 제1분과는 ‘생명의 부여자이시여, 당신의 창조세계를 지탱하소서!’였고, 제2분과는 ‘진리의 영이시여, 우리를 자유케 하소서!’였으며, 제3분과는 ‘일치의 영이시여, 당신의 백성을 화해시키소서!’였고, 제4분과는 ‘성령이시여, 우리를 개변시키시고 거룩하게 하소서!’였다. 캔버라는 전통적인 삼위일체론적인 성령론에 바탕 하여 성령의 만유현존을 주장하였다.(S. Ⅰ. Ⅰ. A. 1)( S.Ⅰ. Ⅰ. A. 2)1
그런데 위와 같이 성령을 전체 주제와 소주제들로 내세운 캔버라는 두 사람으로 하여금 전체주제에 대한 ‘기조연설’(keynote speech)을 하게 하였다. 한 사람은 알렉산드리아와 범 아프리카 동방정교회의 총대주교인 파르테니오스(Parthenios)였고, 다른 한 사람은 정현경 박사였다. 그런데 정교회 사람은 정통 삼위일체론과 정통 기독론과 정통 성령론을 주장하였다.
WCC 총회들의 주제들은 그 동안 성 삼위일체 하나님의 제2 위격이신 하나님의 아들, 그리스도와 관련되어 왔다. 그러나 호주 대륙에서 모이는 이번 총회에서 우리는 이번 대회의 주제가 성 삼위일체 하나님의 제3 위격이신 성령이 될 것을 결의하였다.(S. Ⅱ. 2)
즉, 파르테니오스는 내재적 삼위일체 하나님으로부터 경세적 하나님께로 하향하는 삼위체론에 입각한 성령론을 주장한 것이다. 특히, 본 총회에서는 성령의 관계적 독립성 그리고 ‘영 그리스도론’이 부각되면서 정교회의 삼위일체론이 지배적 이었다. ‘영 그리스도론’이란 예수님은 마리아에게 성령으로 잉태되사, 말구유에 나시며 성령으로 요단강에서 세례를 받으셨고, 성령으로 광야에서 시험을 받으셨으며, 성령으로 갈릴리 사역을 수행하셨고, 성령으로 십자가에 달리셨다가 성령으로 부활하신 분이시라고 하여, 창조와 역사에 보편적으로 현존하시고 사역하시는 창조자 하나님의 영(루아흐 야훼)이 이처럼 예수님의 모든 지상사역들에 선행하셨고, 동행하셨으며, 오늘날 창조와 역사 속에도 보편적으로 현존하시고 사역하신다고 하는 것이다. 이는 예수께서 부활승천하신 후, 아버지께서 약속하신 성령을 오순절에 파송해 주신 기독론적 성령론(서방교회의 성령론)과 구별되는 것이다.
그러나 정현경은 ‘해방신학’, ‘민중 신학’, 그리고 ‘한(恨)의 신학’ 입장에서 혹은 ‘경험의 세계’로부터, 혹은 아래로부터 솟아나는 ‘영 그리스도론’에 입각한 성령론’을 주장하다가, 정통 서방교회의 기독론적 성령론으로부터 너무 빗나간 것으로 보인다. 그녀는 초혼 굿의 형식을 빌려서 정치 경제 사회문화적으로 억압받고 소외되었으며 주변으로 밀려난 사람들의 탄식과 울부짖음을 성령의 목소리와 동일시하였기 때문이다. 그 예를 몇 가지 들어 보자.
'' 우리의 믿음의 조상들(창 21:15-21)인 아브라함과 사라에 의하여 착취를 당하였고 버림을 받은 이집트의 흑인 여성 하갈의 영혼이여!
'' ... 중략 ...
'' 예수 탄생 시 헤롯왕의 군인들에 의하여 살해된 남자 아기들의 영혼이여!
'' 잔 닥과 중세시기 동안 마녀심판으로 화형에 처해진 많은 다른 여성들의 영혼이여!
'' 십자군 전쟁 때 죽은 모든 사람들의 영혼이여!
'' 식민주의 시대와 기독교 이방선교 시기 동안에 대량 살상된 토착민들의 영혼들이여!
'' 홀로코스트 동안 가스실에서 죽임을 당한 유대인들의 영혼들이여!
'' 히로시마와 나가사끼에서 원폭으로 죽임을 당한 사람들의 영혼들이여!
'' ... 중략 ...
'' 광주와 천안문광장과 리투아니아에서 탱크에 깔려 죽은 사람들의 영혼들이여!
'' 매일 같이 죽임을 당하는 아마존 우림의 영혼들이여!
'' 인간의 물질과 금전에 대한 탐욕으로 강간을 당하고 고문을 당하여 착취를 당하는 땅과 공기와 물의 영혼들이여!
'' 피비린내 나는 걸프전에서 지금 죽어가고 있는 흙과 공기와 물의 영혼들이여!
'' 십자가에서 고문을 당하셨고 죽임을 당하신 우리의 맏형 해방자 예수님의 영혼이여!2
정현경 박사는 위의 서론에 이어서 3주제를 다루었다. “1. 한(恨)으로 가득 찬 이 영혼들과 함께 하는 성령의 땅에서. 2. 바벨의 영으로부터 오순절의 성령으로. 3. 회개에 대한 부름: 하나의 ‘생명의 정치적 경제’를 향하여”를 다루었는데, 각 주제의 끝 부분에서 위로부터 오시는 성령과 위와 같은 아래로부터의 영혼들의 부르짖음을 연결시켰다. 3번째 주제의 끝 부분만을 인용하면 아래와 같다.
형제자매 여러분 우리는 성령의 에너지로 우리를 분열시키고 있는 분열의 담들과 ‘죽음의 문화’를 무너트리십시다. 우리는 성령의 생명의 정치적 경제에 동참하여, 모든 생명체들과 연대하여 이 땅 위에서 우리의 생명을 위하여 싸우고 JPIC를 위한 공동체들을 건설하십시다. 성령의 거친 바람이여 우리게 불오 오소서! 우리는 그녀를 영접하여, 그녀의 거친 삶의 리듬에 동참하십시다. 성령이여 오소서! 전 창조세계를 새롭게 하소서.3
그럼에도 불구하고 정현경 박사의 성령론은 위에서 제시한 삼위일체론의 틀에서 벗어나 있고, 기독론에 정위되어 있지 않으며, 교회론 및 구원론과도 긴밀한 관계를 갖고 있지 않고, 그리고 종말론과도 무관하여, 큰 문제를 안고 있다 하겠다. 결과적으로 그녀는 그녀의 성령론의 의도와 목적과 달리, ‘혼합주의’라는 비판을 면하기 어렵게 되었다. 하지만 에큐메니칼 운동 전체를 통해서 볼 때, 특히 WCC의 종교간 대화의 역사에 비추어 볼 때, 그녀의 주장은 지극히 일부에 불과하다. 확실한 것은, WCC가 ‘혼합주의’(syncretism)를 결코 허용하지 않는다는 사실이다. WCC는 혼합주의의 위험성을 언급한다. “의식적으로든 혹은 무의식적으로 든 타종교들로부터 취해진 여러 가지 요소들을 자료로 제3의 무엇을 만들려고 하는 위험성인데(나이로비 WCC), 나이로비는 혼합주의의 위험성을 좀 더 넓게 본다며(제2부 C. 26), 두 가지 위험성을 덧붙인다. 하나는 기독교의 메시지를 대화 상대방의 문화적인 셋 팅이나 타종교들과 타 이념들의 개념들과 용어로 번역하는 과정에서 “너무 과도하게 나감으로써 기독교 신앙과 삶의 신빙성을 타협해 버리는 위험성이다.” 둘째 위험은 “하나의 살아있는 신앙을 자신의 고유한 언어로써가 아니라 타 신앙 혹은 이념의 용어로써 해석할 때 생기는 위험부담이다.(제2부 C. 27)4 이는 학문성과 대화의 원칙에 근거하여 볼 때 합당하지 않다. 이를 상론하면 아래와 같다.
이런 식으로 기독교는 자기 자신을 하나님에 대한 어떤 다른 접근의 한 변형체라고 봄으로써 ‘혼합주의화’ 될 수 있고, 혹은 기독교 이외의 신앙이 기독교인들이 충만한 것으로 알고 있는 자신들의 신앙내용의 부분적인 이해에 불과하다고 할 때 역시 ‘혼합주의화’할 수 있다.(제2부 C. 27)
관련자료
Ⅰ. WCC와 그 신학에 대한 기본적인 이해 - 1. 에큐메니칼이란 말의 뜻
Ⅰ. WCC와 그 신학에 대한 기본적인 이해 - 2. 에큐메니칼 운동의 성경적인 의미
Ⅰ. WCC와 그 신학에 대한 기본적인 이해 - 3. 에큐메니칼 운동의 역사적 기원과 발전
Ⅰ. WCC와 그 신학에 대한 기본적인 이해 - 4. 협의회, 협의회적 친교, 그리고 협의회성
Ⅱ. WCC의 신앙과 신학에 대한 오해 - 1. WCC는 성경을 어떻게 받아드리는가?
Ⅱ. WCC의 신앙과 신학에 대한 오해 - 2. WCC는 예수 그리스도의 동정녀 탄생, 부활, 그리고 재림을 거부하는가?
Ⅱ. WCC의 신앙과 신학에 대한 오해 - 3. WCC는 예수 그리스도의 신성을 거부하는가?
Ⅱ. WCC의 신앙과 신학에 대한 오해 - 4. WCC의 교리헌장(the Basis)은 신앙고백들 및 신학의 다양성과 충돌하는가?
참고자료
WCC 바로 알자!
15) Signs of the Spirit: Official Report. Seventh Assembly, ed. Michael Kinnamon(Geneva: WCC, 1991). ↩
16) Ibid., 38-39. ↩
17) Ibid., 46. ↩
18) Guidelines on Dialogue with People of Living Faiths and Ideologies. Geneva, WCC, 1979. ↩
6. WCC는 종교다원주의를 추구하는가? 모든 종교들 안에 구원이 있는가?
우리 기독교인들은 가정과 마을과 같은 로컬 차원에서 뿐만 아니라 정의와 평화와 창조세계 보전이 요청되는 국가와 나라들과 같은 글로벌 차원에서도 타종교들과 이념들과 문화의 문제들로 대화가 필요한데, 기독교인들에게 있어서 두 가지가 꼭 전제되어야 한다고 본다. 하나는 “상호 신뢰와 각 참여자의 정체성의 온전성에 대한 존중에 기초한” 대화를 위하여 “네 이웃에 대하여 거짓 증거 하지 말지니라.”이고 둘은 “네 이웃을 내 몸과 같이 사랑하라.”(제2부 C. 17)1고 하는 말씀을 지켜야 한다고 하였다. 그리고 본 문서는 ‘대화’를 통하여 복음이 ‘증언’된다고 힘주어 말한다. “진실로 기독교인들이 예수 그리스도에 대한 헌신을 가지고 대화에 들어갈 때, 흔히 대화의 관계에서 신빙성 있는 증언을 위한 기회가 주어진다.”(제2부 C. 18)고 한다.2 다시 말하면, 본 문서는 ‘대화’와 ‘증언’을 이원화하지 않고, 대화를 통하여 증언도 가능하다고 본 것이다.3 그리고 무엇보다도 중요한 것은 기독교인이든 불교인이든 힌두도인이든 각자가 “상호 신뢰와 각 참여자의 정체성의 온전성에 대한 신뢰”(a mutual trust and a respect of the integrity of each participant's identity)를 유지해야 한다고 하는 것이다. 이는 기독교를 포함하는 모든 종교들이 각각 자신의 특수성과 정체성을 분명히 하면서 ‘대화’에 임해야 한다고 하는 말이다.
그리고 바아르 성명은 제Ⅰ장 서론에 이어서 제Ⅱ장에서 창조주 하나님과 예수 그리스도와 성령께서 만유와 모든 사람들과 모든 종교들 안에 현존하신다고 하는 사실을 말하고, 제Ⅲ장은 하나님의 아들의 성육신이신 예수 그리스도 안에서 만유와 모든 사람들과 모든 종교들이 포함되었고, 공관 복음서의 하나님 나라 역시 만유와 모든 사람들과 모든 종교들을 포함한다고 하는 보편주의를 주장하고 있다. 그리고 제Ⅳ장은 성령께서 만유와 모든 사람들과 모든 종교들 안에 현존하신다고 가르치고 있다.4 결국 본 문서는 삼위일체 하나님께서 만유와 모든 사람들과 모든 종교들 안에 실존하시고 계신 것으로 보고 있는 점에서 1980년대까지의 ‘그리스도 중심적 보편주의’와 ‘기독론적 배타성’을 넘어섰다. 그런데 중요한 사실은, ‘종교간 대화 지침서’와 마찬가지로 바아르 성명은 종교간 대화의 출발점과 구원론의 원천을 철저히 기독교적 삼위일체 하나님에 대한 신앙으로 보는 것이다. 그리하여 이와 같은 초월적인 창조주 아버지 하나님과 아들 예수 그리스도와 성령께서 역사와 창조 안에 내재하신다고 하는 확신은 타 종교들 자체가 구원의 원천이 아니라 예수 그리스도와 아버지 하나님과 성령이 구원의 원천이라고 하는 것이다.
우리가 앞에서 논한 기독론(제2항과 제3항)은 ‘불교, 힌두교, 아프리카의 정령신앙 등’에도 구원이 있다고 말하는 것을 허락할 수 없다. “구원이란 예수 그리스도를 통하여 모든 창조세계에게 제공되었다.”(탐바람 Ⅱ) 하지만, “우리의 예수 그리스도에 대한 증언에 대한 사명은 결코 포기될 수 없다.”(멜보른, 188) 이것은 역설과 긴장이다. 그리고 “우리는 예수 그리스도 이외의 그 어떤 다른 구원의 길도 가리킬 수가 없다. 그런데 동시에 우리는 하나님의 구원하시는 능력을 제약할 수는 없다.”(산 안토니오, Ⅳ. 26)에서 우리는 오직 ‘복음’을 통한 구원의 길을 확보하면서도, 복음전도(evangelism)와 타종교들과의 대화를 결코 포기할 수 없다고 하는 긴장을 유지해야 한다고 하는 사실을 발견한다.
우리는 이와 같은 긴장에서 타 종교 그 자체가 구원을 제공하거나 그 안에 구원이 있다는 말이 아니라 ‘복음’이 그것의 특수성에도 불구하고 보편성을 지니고 있다고 주장한다. 온 인류를 자기 것으로 삼으시고(성육신) 모든 인류의 죄와 죽음을 한 몸에 걸머지신 예수 그리스도의 구속사역 역시 그것의 특수성에도 불구하고 그것의 보편성을 주장한다. 삼위일체론도 마찬 가지이다. 즉, 우리가 믿고 고백하는 삼위일체 하나님께서 저들에게 보편적으로 현존하시고 사역하신다고 하는 것 역시 그것의 특수성을 전제하는 보편성이다. 이는 어디 까지나 타 종교들과의 관계에서의 기독교의 자기이해에 다름 아니다. 우리는 이와 같은 특수와 보편의 역설로서의 기독교의 근본진리를 믿지만 세상 사람들은 아직 그것을 믿지 않는다. 사실은, ‘살아있는 모든 종교들’이 나름대로 각자의 특수성에 근거한 보편성을 주장하는 것이지만 말이다.
「종교적 다원성과 기독교의 자기이해」는 구원이란 보편적이고 객관적이며 전통 기독론적이고 정통 삼위일체론적인 ‘복음’(본 문서는 예수 그리스도를 통한 인류에 대한 하나님의 환대에 집중하고 있지만)을 믿음과 사랑과 희망으로 수용하는 것을 말한다고 한다.
구원이란 하나님, 오직 하나님께 속한 것이라고 하는 사실을 말할 수 있게 한다. 우리는 구원을 소유한 것이 아니라 구원에 참여하고 있는 것이다. 그리고 우리가 구원을 제공하는 것이 아니라 우리는 그것에 대하여 증언하는 것이다. 우리는 누가 구원을 받았는가를 판단하는 것이 아니라 우리는 그것을 하나님의 섭리에 내 맡긴다. 그도 그럴 것이 우리들 자신의 구원은 하나님께서 우리들에게 베풀어 주신 하나의 영원한 환대에 다름 아니다.5
대체로 WCC의 구원론은 펠라기우스주의를 따르지 않고 2000년에 선포된 로마가톨릭교회 루터교 세계연맹의 ‘칭의 교리에 대한 공동선언문’(Joint Declaration on the Doctrine of Justification, 1999.10.31)에 나타난 주장을 따르고 있다. 2002년엔 세계 감리교 역시 이 문건에 서명 날인하였고, 우리 개혁교회 역시 이에 대하여 전혀 이의를 제기할 것이 없다 하겠다. WCC는 「교회의 본질과 사명」(2005)에서 이렇게 언급하였다.
교회란 도덕적 성취에 의존하는 것이 아니라 믿음을 통한 은혜로 의롭다함을 받음에 의존한다. 로마가톨릭교회와 루터교 두 공동체의 분열로 종교개혁이 시작되었던 바, 최근에 이 두 공동체가 자신들을 분열시킨 주 된 교리인 이신칭의 교리(혹은 의화교리)의 핵심적인 측면들에 대한 합의에 도달한 것은 교회일치를 위해서 중차대한 일이다.6 도덕적인 헌신과 공동의 행동이 가능하고 심지어 교회의 삶과 존재가 지닌 본유적인 것으로 주장될 수 있는 것은 신앙과 은혜에 근거한 것이다.”(Ⅳ.113)
관련자료
Ⅰ. WCC와 그 신학에 대한 기본적인 이해 - 1. 에큐메니칼이란 말의 뜻
Ⅰ. WCC와 그 신학에 대한 기본적인 이해 - 2. 에큐메니칼 운동의 성경적인 의미
Ⅰ. WCC와 그 신학에 대한 기본적인 이해 - 3. 에큐메니칼 운동의 역사적 기원과 발전
Ⅰ. WCC와 그 신학에 대한 기본적인 이해 - 4. 협의회, 협의회적 친교, 그리고 협의회성
Ⅱ. WCC의 신앙과 신학에 대한 오해 - 1. WCC는 성경을 어떻게 받아드리는가?
Ⅱ. WCC의 신앙과 신학에 대한 오해 - 2. WCC는 예수 그리스도의 동정녀 탄생, 부활, 그리고 재림을 거부하는가?
Ⅱ. WCC의 신앙과 신학에 대한 오해 - 3. WCC는 예수 그리스도의 신성을 거부하는가?
Ⅱ. WCC의 신앙과 신학에 대한 오해 - 4. WCC의 교리헌장(the Basis)은 신앙고백들 및 신학의 다양성과 충돌하는가?
Ⅱ. WCC의 신앙과 신학에 대한 오해 - 5. 정현경은 성령을 거부하였는가?
참고자료
WCC 바로 알자!
WCC는 기독교신앙에 굳게 서서 종교 간의 대화를 도모한다.
19) Guidelines on Dialogue with People of Living Faiths and Ideologies. Geneva, WCC, 1979. ↩
20) Guidelines on Dialogue with People of Living Faiths and Ideologies. Geneva, WCC, 1979. ↩
21) 참고: Wesely Ariarajah, The Bible and Peoples of Other Faiths(Geneva: WCC, 1985), 39-47: 저자는 초기 교회의 ‘선포’는 주로 복음을 유대인들에게 이해시키려는 과정에서 사도행전적인 복음증언의 스타일이고, 바울은 대체로 이방인 교회 공동체의 상황을 염두에 두면서 복음을 이방인들에게 이해시키려는 과정에서 ‘선포’도 중요시하였으나, 대체로 ‘대화’의 형태를 많이 보여주는 경향이었다고 한다.
22)
http://www.oikoumene.org/resources/documents/wcc-programmes/intewrreligious-dial
23) Religious Plurality and Christian Self-Understanding(2006. 2. 14). 본 문건은 2002년 중앙 위원회에서 신앙과 직제, 종교간 관계, 그리고 선교와 전도 위원회의 스태프 및 그들 각각의 위원회들과 자문기그들에게 제안된 내용에 응답하는 연구과정의 결과물이다. 그런데 이 문건은 WCC의 공식적인 입장을 표명하는 것은 아니다. ↩
24) 참고: Joint Declaration on the Doctrine of Justification, The Lutheran World Federation and the Roman Catholic Church, English language edition, Grands Rapids, Michigan and Cambridge, UK, William B. Eerdmans, 2000; 인터넷상으로는 http://www.elca.org/ecumenical/ecumenicaldialogue/romancatholic/jddj/declaration.html.; 이형기 교수가 각주에 첨부한 주소로는 페이지를 찾을 수가 없다고 나와서 블로그 운영자가 이미로 루터교 홈페이지에서 관련자료를 찾아 링크를 걸었습니다. 그래서 저자가 언급한 각주와 내용이 다를 수 있습니다. ↩
7. WCC는 동성애 자체에 대하여 동의하는 결정을 했는가?
레위기 18:22, 로마서 1:24-32, 고전 6:9-10, 그리고 창세기 18:20-21 및 19;4-5에 근거하여 근본주의 개신교, 로마가톨릭교회, 그리고 동방정교회뿐만 아니라 침례교회, 루터교, 상당 부분의 장로교회와 감리교는 동성애를 반대하는 추세이고, 캐나다 연합교회와 캐나다 성공회는 이를 관대하게 허용하고, 미국의 그리스도의 연합교회(the United Church of Christ in USA) 소속 개 교회들 및 미국장로교회(PCUSA) 소속 개 교회들 가운데 그것을 허용하는 교회들이 있다. 그리고 프랑스와 영국 등 유럽의 나라들 가운데는 그것을 법제화한 나라들도 있다. 우리는 앞에서 인용한 성경구절들보다도 앞에서 제시한, 하나님의 ‘예스’(고후 1:18-20)로서 ‘복음전승’(the Gospel Tradition)을 더 중요시해야 한다. 즉, 로마서 5장과 고린도후서 12장이 선언하는 보편주의적 화해론과 에베소서 1장과 골로새서 1장과 계시록 21-22장이 고백하는 보편주의적 하나님 나라에 더 무게를 두어야 할 것이다. 하나님 아버지께서는 세상을 이처럼 사랑하시어 이스라엘을 택정하셨고, 이스라엘을 통하여 이방세계를 구원하시며, 결국 창조세계를 구원하실 것이다. 예수께서는 간음한 여인을 사랑하신 것처럼 동성애자도 사랑하실 것이다. 그의 나라는 소외되고 주변으로 내몰린 사람들의 것이다.
역사적으로 동성애 이슈는 히틀러에 의한 5십 만 명의 동성애자들에 대한 집단 살해와 동성애자들의 안수례를 통한 성직수여로 인하여 ‘공적인 이슈’(public issue)로 부상되어 오늘에 이르고 있는 바, 그것은 ‘인종차별’, ‘여성차별’, ‘장애인 차별’, ‘가나한 자들’, ‘난민들’, ‘이민자들’, 그리고 기타 ‘소외되고 주변 화된 소수자들’에 대한 차별과 같은 차원에서 동정적으로 이해되기 시작하여 오늘에 이르고 있다. 그러던 중, “1983년 제6차 WCC 총회가 비로소 동성애 사람들을 위해서 도처에 있는 교회들의 목양적 책임을 강조하는 맥락에서 교회들로 하여금 동성애 문제를 교회들 스스로 그리고 교회들 상호간에 검토하고 연구하라”고 힘을 실어주었다. 그 결과로 “WCC 산하 교육 분과는 동성애에 관한 교회들의 공식적인 성명들과 성윤리에 대한 여러 다른 자료들을 수집하게 하였고, 하나의 연구지침서를 마련하여 교회들로 하여금 성과 인간관계에 관련된 교육과 목양적 돌봄과 변호 프로그램들을 만들도록 도와주었다.” 하지만 향후 ‘동성애’ 이슈가 교회 분열적 요인으로 작용할 것으로 보이는 한, 교회들의 가치적 일치를 추구하는 WCC는 그것에 대한 공식적인 인정을 내놓을 수가 없을 것이다.
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그럼에도 불구하고 확실한 사실은 “세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주신” 하나님의 사랑, 곧 온 인류와 창조세계 전체를 위하여 십자가에 달리셨다가 부활하신 예수 그리스도를 통한 하나님의 사랑은 우리 교회들이 인구의 10%나 되는 저들은 물론, 기타 소외되고 주변 화된 사람들을 소외시키고 주변 화시키는 것을 결코 허락하지 않는다.
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