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| 2. 宗敎 葛藤의 原因 과 對話의 임하는 態度 |
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| 작성자 : 김종희 목사 |
2008-10-08 13:35:37 조회: 3968 |
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宗敎 葛藤의 原因 과 對話의 임하는 態度
* 宗敎는 絶對信念體系*
인간의 정신활동의 결과인 문화현상(文化現象)으로서의 종교(宗敎)를 우리는 절대신념체계(絶對信念體系) 내지 궁극적 종합가치체계(窮極的 綜合價値體系)라고 부를 수 있다. 따라서 종교(宗敎)는 정치도 경제도 예술도 철학과 과학도 그 무엇도 그 존재의 절대성을 인정하려 들지 않고 다만 그런 것들은 종교에 봉사 할 수 있는 상대적 가치만 인정하려 한다. 뿐만 아니라 종교는 종교 이외에 다른 문화형태(文化形態)에 대하여만 상대방의 절대성을 인정치 아니하는 것이 아니라 타종교(他宗敎)에 대하여도 마찬가지의 태도를 갖는다. 한마디로 타종교에 대한 자기종교의 절대성 내지 우월성을주장하게 된다.
종교다원현상(多宗敎狀況)
한 사회에 종교가 하나만 있든가 아니면 강력한 주도적(主導的)위치에 있는 종교가 있는 경우에는 크게 문제가 되지 아니하지만, 현재 한국사회와 같이 여러 종교가 공존하는 경우에는 모든 종교들이 다같이 자기절대성(自己絶對性) 내지 자기우월성(自己優越性)을 주장하기에 이른다.
분리신화(分離神話)
종교적 절대확신으로서의 신앙이 인간에게 그 무엇보다 확고한 자기정체감(自己整體感-self-identity)을 심어주고 그 무엇보다 흔들리지 아니한 삶의 통일을 가져다 준다. 따라서 신앙이야 말로 가장 성숙한 내면적 삶의 표본이 되는 것이다. 그의 정서와 사고와 윤리적 결단, 이 모든 분야에서 종교인은 높은 가치기준 위에서 통일된 삶의 아름다움을 간직하고 있다. 이것이 종교인으로 하여금 도덕적이며 정신적인 권위를 지니게 하는 까닭이다. 그런데 이와같은 자기 정체감이 이처럼 종교인의 내면적 성숙과 삶의 통일을 이룩하는데 그치지 않고 다른 사람이나 다른 종교에 대한 비교의식을 동반할 때 위험한 태도를 노출하기 시작한다.
즉 자아정체감이 품고 있는 자기존재의 가치에 대한 확신은 언제나 특정한 세계관과 가치관을 동반하고 있다. 따라서 정체감의 확신이 크면 클수록 자기존재의 가치에 확신이 높아지고 자기의 삶을 통일시켜 주는 근거로서의 세계과과 가치관에 대한 확신이 커진다. 이러한 내면적 확신이 다른 세계관과 가치관을 가진 다른 사람에 대해서는 우월감을 갖게 한다.
이러한 우월감은 기본적으로 주관적인 것이지 객관적인 판단의 기준이 될 수는 없는 것이다. 그러나 일단 종교적 확신이 우월감으로 전환되기 시작하면 자기로부터 타인을, 자기 종교로부터 타종교를 분리(分離)하는 작용을 하게 된다. 사실 정체감은 그 자체가 자아를 내가 아닌 타자들로부터 분리시키는 현상이다. 따라서 이 分離現像은 내면적으로는 자기성숙의 기본조건이 되기도 하고, 동시에 외적으로는 자기우월감을 갖게 하는 두가지 가능성을 동시에 지니고 있다.
이와같이 종교적 정체감의 분리현상이 우월주의와 결함될 때 첫째, 자기 종교 밖의 사람들을 저주의 대상이나 적으로 여기는 단죄주의(斷罪主義). 둘째, 타종교인들에 대한 제국주의적(帝國主義的) 태도를 지닌 지배주의(支配主義), 셋째, 타종교인들을 자기 종교의 세계관으로 계도하는 것이 그들을 보호하는 것이라는 후견주의(後見主義-patronism)로 나타나게 된다.
사상적으로 경직된 종교적 광신주의자들이 타종교인들에게 단죄(condemnation)의 태도를 보이고 있는 것을 흔히 보게 되는 것은 바로 이같은 이유에서 비롯된다.
종교광신주의 자들의 이와 같은 반지성석(反知性的) 태도는 타종교인들과의 이성적 의사소통과 건전한 사호관계의 문이 원천적으로 봉쇄된다. 따라서 타종교에 대한 반지성적 단죄주의가 사회의 분리 분쟁을 직접적으로 야기시키는 도화선이 되는 것이다. 심하면 이같은 분시신화에 빠지면 종교전쟁까지도 불사하게 되는 것이다.
葛藤과 摩擦
자기 우월성의 주장은 결과적으로 공존하고 있는 종교들 상호가느이 갈등과 마찰을 초래하게 마련이다. 그런데 우리가 여기서 놓쳐서는 안될 점은 바로 종교는 본질적(本質的)으로 자기 우월성 내지 자기절대성을 강력하게 주장하기 마련이라는 점이다. 따라서 다종교현상 자체가 종교간의마찰과 갈등의 기반이 되는 것이다.
* 신앙의 확신(確信)과 반지성적(反知性的)인 태도 는 區分되어야 한다.
자기 절대성에 대한 확신이 없는곳에는 이른바 신앙(信仰)이 있을 수 없다. 신앙이 없는 곳에 종교가 있을 수 없다. 그러므로 종교가 있는 곳에 자기절대성에 대한 확신이 있게 마련이다.
그러나 현대의 지성(知性)은 최소한도 타종교인들을 자신들과 마찬가지로 그들 신앙에 대한 확신과 자기 절대성에 대한 확신으로 가득 찼다는 사실을 인정하지 아니할 수 없다. 여기서 우리가 간과할 수 없는 것은 타종교의 자기절대성에 대한 확신을 인정한다는 것이, 그 자체가 스스로의 절대성을 양보하는 것은 안니라는 것이다. 이러한 태도는 한마디로 종교간의 대화를 유도하게 된다.
* 종교간의 對話의 유의점*
종교대화(宗敎對話)는 한마디로 상대방을 이해하는 태도로 상호관계를 유지하는 것을 의미한다. 오늘날과 같은 다종교상황(多宗敎狀況)하에서 상대방의 이해는 곧 자기 자신을 이해하는 지름길을 제공해 준다.
예를 든다면 외국어를 배우면서 비로소 모국어의 언어적 특성을 그 전보다 더욱 선명하게 인식할 수 있게 되고 보다 순수한 모국어의 구사와 발전을 가져올 수 있게 된다.
마찬가지로 타종교에 대한 이해와 대화는 그 자체가 자기 종교와 스스로의 신앙 내용을 보다 선명하게 각성하는 종요한 계기가 되는 것이다. 그러므로 종교간의 대화는 갈등 해소의 가장 직접적인 대안(代案)일 뿐만 아니라 자기계발의 계기가 되기도 하는 것이다
이와 같이 종교들이 서로 대화에 임하는 것은 그 자체가 자기종교만이 절대적이요 최고의 가치라는 반지성적 독단론을 넘어서 자기성찰(自己省察)에 이르는 지성적 문화태도를 지니고 있다는 점을 뜻하는 것이다.
종교대화에 임하는 態度
종교간의 대화는 오늘의 문화사회 정황에서(다종교상황) 크게 요청된다는 사실과, 진정한 대화는 가능하다는 전제 위헤서 이루어질 것이라는 점을 전제로 해야 한다.
종교대화에서 주의할 점
종교간의 대화는 세계적으로는 19세기 이후 현재에 이르기까지 종교대화운동이 활발하게 이루어져 왔으며, 우리나라 국내에서는 1960년대 말부터 구체적으로 운동을 전개해 왔다. 그러나 이 운동들은 모두 종교의 보편성에 대한 강조화 확신위에서 전개되어 왔다. 따라서 대화에 있어서 유의해야할 점은,
1. 종교는 본질적으로 자기 절대화의 태도를 버릴 수도 없고 버려서도 안된다는 점이다.
2. 종교는 모두 같다는 낭만적인 태도도 문제이다.
서로 다른 종교인이 대화를 한다는 것은 타종교의 존재를 인정하는 것이고 자기종교가 절대가 아니고 여러종교가운데 하나라고하는 자기 종교의 역사적 상대성을 인정하는 것이며 한편으로는 자기종교에대한 절대헌신의 필요를 느끼게 된다. 즉 자기 신앙의 상대성과 자기 신앙에의 절대헌신을 동시에 받아들이지 아니할 수 없는 정신적 이중멍에를 대화에서 느끼게 될 수 밖에 없다는 것을 각오해야 한다.
앞에서 언급한 것과 같이 종교는 본질적으로 자기 절대화의 태로를 버릴 수도 없고 버려서도 안된다는 점을 살펴보았다. 이 점은 다종교 상황에서 상호갈등과 마찰을 불가피하게 만든다는 사실을 보았다. 따라서 다종교상황은 종교대화를 요청하게 된다. 종교대화는 시대적 요청이라는점에서 이의(異意)가 있을 수 없다.
다음으로 대화는 독백이 아니라는 당연한 사실을 지적하지 아니할 수없다. 정신적 이중멍에 즉 상대방종교의 절대성을 인정하면서 동시에 자기종교의 절대성을확신해야 하는 어려움을 받아들일때 대화가 시작될 수 있다. 종교간의 대화는 이 어려움을 받아들인 주체자와 주체자, 곧 신앙인들 사이에서 비로소 이루어지는 것이다.
그러므로 대화의 자세는 첫째 타종교와의 나의 종교와의 차이를 인정하는 것과, 둘째 비록 그 교리와 역사적 전통은 다르지만 대화에 응하는 상대방 종교인은 나와 같이 정신적 이중멍에를 지는 어려움을 갖고 있다는 사실, 이 두가지으 각성을 수반하다는 것을 의미한다.
따라서 종교대화는 첫째 시대적 요청 둘째 정신적 이중멍에의 수용에 따르는 자기 결단, 세째 타종교과 자기 종교의 차이에 대한 각성을 모두 포함해야 한다. 이 셋을 합하여 우리는 지성적 현실주의(知性的現實主義)라고 부를 수 있을 것이다.
진정한 종교대화는 이 지성적 현실주의에 의하여서만 가능하다. 지성적 현실주의자들은 고민하고 극복하려는 타종교인의 신앙 태도에서 형제애를 느끽게 되도, 시대 사명의 인식과 공동노력에서 동반자의 우의를 나누게 된다. 이때 비로소 종교인들 간에 그들이 각기 믿고 헌신하는 종교들의 차이점과 공통점을 보다 정확하게 이해하고, 이러한 이해를 통해서 상호존중과 협력의 길을 모색하게 될 것이다. 그러므로 종교간의 대화는 교리나 이념에서부터가 아니라 종교인의 형제애에서부터 시작되어야 할 것이다.
김종희목사 글 1-6중에 2 |
2008-10-08 13:35:37
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